Символическое пространство — это место за словами, за образами, с помощью которых человек воспринимает мир. Можно сказать, что это то, что предшествует словам и образам. Стоит только начать описывать непосредственное восприятие дня со всем многообразием ощущаемых впечатлений, как тут же из восприятия начинает ускользать нечто тонкое. Человек своими словами как бы «обрезает» своё восприятие.

Мы, люди, очень ограничены в своём восприятии. То есть человек не может воспринимать мир напрямую во всей его полноте. Мы не можем воспринимать напрямую радиоволны, инфракрасный спектр, радиационное излучение и т.д. Мы воспринимаем лишь некий «обрезок мира» в рамках своего восприятия. Мы воспринимаем весь мир через образы. Наше сознание так устроено. Но что такое образ по своей сути? Этимология слова «образ» близка со словом «обрез».

Для ещё более простого восприятия наших образов человечество придумало знак. За каждым знаком стоит какой-то набор образов или даже образов действий. Причём эти образы действий для каждого человека индивидуальны. Так же и для тех же самых образов действий может быть использован другой знак.

Для более наглядного объяснения этой модели можно использовать мерность пространства. Человек воспринимает многомерный мир и как-то его интерпретирует в трёхмерный образ. В свою очередь, трёхмерные образы интерпретируются в двухмерный знак. Мы упрощаем трёхмерное пространство до двухмерного. Упрощённо: из 10 образов мы получаем 1 знак.

Когда же мы говорим о символе, мы говорим об обозначении им многомерного пространства, находящегося за пределами нашего восприятия.

Перефразируя Юнга, я бы сказал: «Знак — всегда меньше, чем образ. Символ — превосходит образ в разы».

Сходство знака с символом лишь в том, что оба они обозначаются на плоскости.

Психические пространства

Мы живём в трёхмерном пространстве. Теперь давайте представим, что существуют некие измерения более высокого порядка. Некие многомерные миры над нашим трёхмерным измерением. Кстати сказать, современная квантовая физика уже косвенно предполагает их существование.

Над нашим уровнем находится мир эмоций. Мы как психологи знаем, насколько важен эмоциональный мир для каждого человека. И не все люди могут воспринимать мир чувств в одинаковой степени. Более того, отсутствие эмпатии — это явный признак клинической психопатологии. Данный психический мир находится над миром образов, в котором существуют сознания людей. И это эмоциональное пространство значительно украшает и расширяет человеческое восприятие.

Символьное пространство, в свою очередь, — это мир ещё более высокого порядка. Пространство «ментального уровня». Как мне кажется, Юнг именно это пространство обозначает как психическое. Здесь, возможно, и находится тот самый мир платоновских эйдосов.

Получается, что символьный мир отделён от нашего привычного восприятия на два порядка. И все символы берут своё начало в этом пространстве. В нашем же трёхмерном мире мы воспринимаем символ лишь как проекцию многомерности на плоскость.

Знак и символ у нас обозначаются на плоскости. Но смысл этого обозначения очень разный. Упрощённо это можно объяснить с помощью математической аллегории: когда мы пишем знак, за ним стоит 10 смыслов. А когда мы пишем символ, за ним стоит 1000 смыслов.

Суть символа — это уровень информации, который находится над уровнем эмоций. Поэтому способ восприятия символа попадает под определение «сверхчувственное восприятие».

Символ как трансперсональная Сила 

Если продолжить эту иерархию, то становится понятно, почему символ обладает такой трансформирующей силой в психотерапии и духовном поиске. Он не просто передаёт информацию — он приглашает сознание в путешествие. Знак — это указатель с чётким значением («стоп», «выход»). Символ же — это портал. Когда мы созерцаем истинный символ (будь то мандала, сновидческий образ или мощное произведение искусства), наше сознание не просто декодирует значение, а резонирует с тем многомерным пространством, из которого символ проецируется. Он действует как мост между ограниченным индивидуальным сознанием и безграничными слоями психической реальности — коллективным бессознательным, миром архетипов.

Именно поэтому символы лежат в основе мифов, ритуалов и религиозного опыта. Они — язык, на котором бессознательное говорит с сознанием. Когда человек в терапии или в глубокой медитации «встречает» символ, он, по сути, получает доступ к сжатому пакету смыслов, энергий и паттернов, которые невозможно адекватно передать линейной речью. Работа с символом — это не интеллектуальный анализ, а погружение и диалог. Расшифровка происходит не через логику, а через проживание, ассоциации и интуитивное понимание, которое постепенно «разворачивает» многомерное содержание символа в сознании, обогащая его и часто приводя к инсайтам и внутренним изменениям.

Таким образом, различение знака и символа — это не семантическая игра, а практический навык для глубинного самопознания. Умение видеть за привычными образами их символическую, многомерную природу позволяет выйти за рамки «обрезанного» восприятия и начать взаимодействовать с реальностью на уровне её первичных, смыслообразующих принципов. Это путь от наблюдения поверхности к соучастию в глубине.