Перевода с санскрита на русский я не нашёл. Представлю здесь два варианта перевод с санскрита на английский и уже потом на русский.
Виджняна-Бхайрава Тантра
(Тантра мудрости Бхайравы)
---
Один из важнейших текстов традиции махасиддхов,
школы Трика в кашмирском шиваизме,
школ тантрического Шиваизма, Агхори и натхов.
школы Трика в кашмирском шиваизме,
школ тантрического Шиваизма, Агхори и натхов.
Беседы между Шивой и его супругой Парвати (Шакти).
Шива коротко рассказывает о 112 методах реализации божественной природы.
Методы медитации
---
Дэви спросила:
О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?
Проясни мои сомнения!
Шива ответил так:
1. О, лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями. После Того, как дыхание войдет и как раз перед тем, как оно выйдет — благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и наоборот, от выдоха к вдоху — осознай эти оба поворота.
3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох — в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.
4. Или, когда выдохнуто все, и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка — при такой вселенской паузе частное «я» исчезает. Это трудно только для нечистых [для тех, кто не ищет].
5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику — так поднимается в тебе жизненная сила.
6. Или между чакрами — чувствуй это как молнию.
7. О, Дэви, представляй санскритские буквы в этих полных медовой сладости центрах сознания. Сначала как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
8. Внимание между бровями. Пусть ум будет перед мыслями; пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы: там — поток света.
9. Или представь, что пяти — цветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина — это твои пять чувств в запредельном пространстве. Пусть их красота разольется внутри. То же самое — в любой точке пространства или на стене — пока точка не растворится. Тогда твое желание иного действительно пройдет [или: станет истиной].
10. Глаза закрыты, зри свое внутреннее бытие в подробностях. Так увидишь свою истинную сущность.
11. Помести свое внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
12. Закрой семь отверстий головы руками — пространство между глазами станет всевмещающим.
13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет [или: легкость] между ними открывается в сердце, и туда проникает космос.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв уши пальцами, слушай звук звуков.
15. Произноси медленно нараспев «аум». Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.
16. В начале, и при постепенном утончении звука какой — нибудь буквы, пробудись.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.
18. Непрерывно нараспев произноси звук, затем все тише и тише, чувствуя погружение в безмолвную гармонию.
19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока вся Вселенная не станет одухотворенной.
20. Милая Дэви, ощути присутствие пространства, проникающего далеко за пределы твоей формы вверх и вниз.
21. Доведи сознание до невыразимого совершенства [=предельной тонкости] — сверху, снизу и внутри сердца.
22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно обширно.
23. Ощути свою субстанцию — кости, плоть, кровь — пропитанной пространством, сущностью космоса.
24. Представь, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи; что ты — пустота.
25. О, полная блаженства, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
26. Ум успокоен. Держись в середине. До тех пор, пока...
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело — но не ты.
29. Медитируй на мире, созданном верой, как над сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изысканные формы.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает сердца [=центра], обретай власть над сновидениями и самой смертью.
32. Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, — так найди это слияние в нашем существе [=бытии].
33. Играй, благословенная. Вселенная — пустая оболочка, в которой твой разум резвится бесконечно.
34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала — через несколько мгновений станешь осознающей.
35. Оставайся в каком — нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей — там придет конец давлению ума.
36. Возлюбленная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем оставь и то и другое в стороне и просто будь сама собой.
37. Смотри с любовью на какой — нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета — благословение.
38. Чувствуй космос как прозрачное вечноживущее присутствие.
39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания, и осознай Познающего.
40. Рассматривай весь мир как свое собственное тело блаженства.
41. Ласкаемая, войди в ласку как в вечную жизнь.
42. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
43. Вступая в сексуальное соединение, удерживай внимание на огне вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.
44. Когда в объятьях твои чувства задрожат, как листья — войди в это дрожание.
45. Даже воспоминание о соитии, без объятий, — трансформирует.
46. При радостной встрече с давно отсутствовавшим другом — проникнись этой радостью.
47. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.
48. О, лотосоокая! Когда ешь или пьешь, смотришь или поешь, осознавай, что ты — есть. Найди в этом вечное существование.
49. Делай все, что доставляет тебе наслаждение, на чем бы оно ни основывалось.
50. В точке, когда сон еще не наступил, а бодрствование исчезло — в этой точке раскрывается истинное бытие.
51. Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым — войди в эту чистоту.
52. Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; оставайся так. Или всматривайся, не моргая. Или соси что—нибудь — и так стань сосанием.
53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно — чувство своего центра.
54. В удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем.
55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.
56. С приоткрытым ртом держи внимание посередине языка или при тихом вдохе чувствуй звук «х—х—х».
57. Лежа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
58. В движущейся повозке, ритмично покачиваясь — ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее.
59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.
60. О, Шакти, смотри на все пространство, как на поглощенное в твоей голове в сверкающем свете.
61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.
62. Темной дождливой ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Так недостатки исчезают навсегда.
64. Как только явится импульс что — нибудь сделать — остановись.
65. Концентрируйся в звуке «аум» без отдельных «а» или «м».
66. Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «х—х—х», без усилий — спонтанность [=непосредственность].
67. Чувствуй себя пронизывающей все направления — и далеко, и близко.
68. Пронзи булавкой какую — либо часть своей наполненной нектаром формы, мягко войди в это пронизывание и достигни внутренней чистоты.
69. Чувствуй: моя мысль, мое «я», внутренние органы — все это — я [внутренняя сущность].
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. Когда какое — нибудь желание приходит, осознай его. Затем, внезапно, оставь его.
72. Как могу я сказать «я есть» до появления желания или знания? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
73. В самом начале желания знать — знай со всем сознанием.
74. О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено и исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.
76. В состоянии сильного желания будь невозмутима.
77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно — как фокус. Будь счастлива смотреть на нее так.
78. О, возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между этим.
79. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что «я» везде. Тот, кто везде — радостен.
80. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Воспринимая так, позволь им трансформироваться.
81. Понимание, объект и субъект одинаковы как для просветленного, так и для непросветленного. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.
82. Чувствуй сознание каждого, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.
83. Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.
84. Ощущай [себя как] всемогущего, всеведущего, наполняющего собой все.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной появляются с нами.
86. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на Землю, ощущай целостность.
87. Вообрази, что ты постепенно лишаешься силы или знания. В момент лишения переступи за пределы себя.
88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают — сразу стань абсолютно свободна.
89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.
90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину — до наступления чудесного.
91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, — это и есть То самое место.
92. Когда ясно осознаешь через какое — либо отдельное чувство — удержи это в сознании.
93. В начале чихания, в битве, в состоянии тревоги, над пропастью, в любопытстве, при появлении или в конце чувства голода — будь непрерывно осознанна.
94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое — либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой — либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль. Тогда...
96. Преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия — осознавай [или: постигай].
98. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
99. Это сознание существует только как чистое бытие и ничего, кроме него, не существует.
100. Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.
101. Когда возникает расположенность против кого—то или к кому—то, не отождествляй это чувство с этим лицом, но оставайся центрированной.
102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это — ты.
103. Войди в пространство — бесплотное [=безопорное], вечное, безмолвное.
104. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.
105. Войди в звучание своего имени и через это звучание — во все другие звуки.
106. Я существую. Это мое. Я есть это. О, возлюбленная, в этом осознай беспредельность.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь им.
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
109. Как курица — мать своих цыплят, так Реальность — мать частных знаний.
110. Поистине, зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц — отражений одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.
111. Каждая вещь постигается через осознавание. «Я» сияет в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай осознающего и осознаваемое как одно существо.
112. Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма.
-----
Дэви (Парвати) спросила:
О Шива!
Что есть твоя реальность?
Что есть эта полная чудес вселенная?
Что есть семя?
Что есть центр колеса вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и названий?
Пусть сомнения мои прояснятся!
Шива ответил так:
1. Лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями, После дыхания входящего и перед выходящим – благотворность.
2. В то время, как дыхание поворачивает снизу вверх, (между выдохом и вдохом) и наоборот, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом н началом выдоха) – через оба эти поворотных момента – реализуй.
3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох – в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.
4. Или, когда выдохнуто все и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка – при такой вселенской паузе частное «Я» исчезает. Это трудно (только) для тех, кто не ищет.
5. Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от Чакры к Чакре по позвоночнику, – так поднимается в тебе жизненная сила.
6. Или между (Чакрами) – чувствуй это как молнию.
7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих полной медовой сладости центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
8. Внимание между бровями. Пусть ум будет прежде мысли, пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы, и там прольется свет.
9. Или представь, что пятицветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина – это твои пять чувств в некоем запредельном месте. Пусть теперь их красота растет внутри. Точно так же – в какой-либо точке пространства или (точке) на стене – пока точка не растворится. Тогда твое желание (чего-либо) иного действительно пройдет.
10. Глаза закрыты, зри свое внутреннее бытие. Так увидишь свою истинную природу.
11. Помести свое внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба, и так стань преображенной.
12. Закрой 7 отверстий головы руками – место между глаз станет всевмещающим
13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет между ними открывается в сердце и туда проникает, космос.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.
15. Произноси нараспев ДУМ. Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.
16. В исходной точке при постепенной отработке звучаний какой-нибудь буквы, пробудись.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.
18. Непрерывно произноси нараспев звук, затем все тише и тише, чувствуя это погружение в гармонию тишины.
19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность.
20. Милая Дэви, войди в соприкосновение с присутствием эфира, проникающего далеко за пределы твоей формы и вверх и вниз.
21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце.
22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно вместительно.
23. Ощути свою субстанцию – кости, плоть, кровь – пропитанной (эфиром), эссенцией космоса.
24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть: пустая комната со стенами из кожи; что ты – пустота
25. О, полная блаженства, когда органы чувств поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
26. Ум успокоен. Держись в центре. До той поры, пока (не произойдет нечто)
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько диен будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твои форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.
29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.
32. Подобно тому, как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круг сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии.
33. Благословенная, играй во вселенной – пустой раковине, в которой твой ум рознится бесконечно.
34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала – через несколько мгновений станешь познавшей.
35. Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей – так придет конец умственному давлению.
36. Сладостная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем отставь и то и другое в сторону и просто будь сама собой.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.
38. Чувствуй космос, как прозрачное вечноживущее присутствие.
39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания и знай Знающего.
40. Считай весь мир своим собственным телом блаженства.
41. Ласкаемая, войди в ласку как вездесущая жизнь.
42. Отвори двери чувств, почувствуй даже ползанье муравья. Тогда (придет ЭТО).
43. Вступая в сексуальное соединение, будь внимательна – огонь вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.
44. Когда в таких объятьях твои чувства задрожат, как листья – войди в это дрожание.
45. Даже воспоминание соединения без объятий (может дать) превращение.
46. Радостна встреча с давно отсутствовавшим другом – проникнись этой радостью,
47. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.
48. О лотосоокая! Когда ешь или пьешь, смотришь или поешь, знай, что ты – есть. Найди в этом вечное существование.
49. Делай все, что доставляет тебе наслаждение, на чем бы оно ни основывалось.
50. В точке, когда сон еще не наступил, а бодрствование исчезло – в этой точке есть истинное бытие.
51. Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым – войди в эту чистоту.
52. Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; останься так (неподвижно). Или всматривайся не моргая, или всасывай что-то – и так стань сосанием.
53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно – чувство своего центра.
54. В удобном положении постепенно проникайся пространством между подмышками, в котором – великий покой.
55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.
56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук «ххх».
57. Находясь на ложе или восседая, позволь себе стать невесомой вне ума.
58. В движущейся повозке посредством ритмических покачиваний – ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее.
59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.
60. О Шакти, смотри на все пространство, как на поглощенное в твоей голове в сверкающем свете.
61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя, как свет.
62. Черной дождливой ночью войди в эту черноту, как в форму форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так недостатки исчезают навсегда.
64. Как только явится импульс что-нибудь сделать – остановись.
65. Концентрируйся на звуке «А-У-М» без отдельных «а» или «м»,
66. Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «ххх» (возникнет) без усилий спонтанность.
67. Чувствуй себя пронизывающей все направления – и далеко, и близко.
68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, и мягко войди в это пронизывание.
69. Чувствуй: моя мысль, мое «я», внутренние органы – (все это) Я.
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.
72. Как могу я сказать «я есмь» раньше желания и раньше знания? Обдумай это. Растворись в красоте.
73. В (самом) начале желания знать – знай со всем сознанием.
74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.
76. В состоянии чрезмерного желания будь невозмутима.
77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно – как фокус. Будь счастлива смотреть на нее так.
78. О возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, но на то, что между этим.
79. Отбрось привязанность к телу, реализуя «я есмь» повсюду. Тот, кто находится повсюду – радостен.
80. Объекты и желания существуют во мне (так же) как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.
81. Понимание, объект и субъект являются общими как для просветленного, так и для непросветленного. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах
82. Чувствуй сознание каждого, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.
83. Воля не думать о вещах ограничена – сущность («Я») неограничена.
84. Верь всемогущему, всеведущему, наполняющему собой все.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной (проявляются) с нами.
86. Странствуй неподалеку, пока силы не исчерпаются, и тогда, падая на землю, в этом падении будь вся.
87. Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или пешни; в момент лишения переступи за пределы себя.
88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.
89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.
90. На краю глубокого (колодца) смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.
91. Где бы ни блуждал твои ум, внутри или вовне, везде будет ЭТО.
92. Когда живо осознаешь через какое-либо отдельное чувство – удержи это в сознании.
93. В начале чихания – или в битве, в бесконечном беспокойстве над пропастью – или в любопытстве; в начале чувства голода или в конце голода – будь непрерывно сознательна (во всех действиях).
94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.
96. Тогда преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия – постигай.
98. Чистота других учений для нас нечистота. (Но) в действительности не считай ничего чистым или нечистым.
99. Это сознание существует только как (чистое) бытие и ничего, кроме него не существует.
100. Будь той же самой, как с другом, так и с чужим, в чести и бесчестии.
101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй его с этим лицом, но оставайся в центре (себя).
102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это ты.
103. Войди в пространство бесплотное, вечное, тихое.
104. На чем бы твое внимание не вспыхнуло (зафиксировалось), в любой такой точке испытывай (один и тот же опыт)
105. Войди в звучание твоего имени и через это звучание – во все звуки.
106. Я существую Это мое. Это – ОНО. О, возлюбленная! В таком знании – беспредельность.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим (чистым сознанием).
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.
109. Как курица – мать своих цыплят, так Реальность – мать частных знаний, частных действий.
110. Поистине зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, – отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.
111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.
112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.
------
Виджняна-Бхайрава Тантра
Перевод с санскрита Ерченкова О.Н
C издания Motilal Banarasidass, Delhi, 1999, "Vijnanabhairava or Divine consciousness". (Jaideva Singh)
Деви сказала:
Мне известно все, изошедшее из "Рудрайамалы", особого раздела трики - особой сущностной сути (Тантры). Однако и теперь мое сомнение не преодолено, о Бхайрава!/1-2a/
Что в Бхайрава (агамах) является Сущностью Бхайравы? Является ли (Его) Сущностная форма состоящей из энергии совокупности слов (шабдарАшикалАмайам)?, или же это девятиричное подразделение (рядов варн)?, или это (мантра) выделяемая ришира (тантрой)?, или это Сущность трех Шакти?, или же она состоит из нады и бинду, ардхачандры и ниродхики?, или она находится в чакрах?, или это безгласный звук (аначчка)?, или это внутренняя сущность Шакти?/2а-4/
Является ли имманентное проявление (сакала) низшим и высшим (парАпара), или только низшим (апара)? Если оно является высшим (пара), то это противоречит трансцендентному (паратве). Трансцендентное не делится на буквы (варны) и не делится на тела, в имманентном же проявлении (сакалатве) нет неделимости. Окажи милость, о Господь, развей полностью мое сомнение!/5-7а/
Бхайрава сказал:
Хорошо, хорошо, о Возлюбленная! Вопрошенное Тобой - есть наисокровеннейшая сущность Тантры. Поведаю ее Тебе, о Благая! То, что является имманентным проявлением (сакала), именуется формой Бхайравы. Оно познается как несубстанциональное, о Деви, подобное миражу, как майа, подобное сну, как мираж города гандхарвов, описываемое так только для созерцания людьми, лишенными разума, приверженцами пышных обрядов, пребывающих в собственных представлениях./7в-10/
В действительности, Бхайрава не является ни девятиричной сущностью букв (варн), ни совокупностью слов, ни трехглавым богом, ни троякой Шакти, ни надой и бинду, ни чандрархой, ни ниродхикой, ни подразделением последовательности чакр. Шакти также (не является Его) внутренней Сущностью. Все это является для непросветленных, подобно сладким шарикам (модакам) в руках матери, для успокоения детских страхов./11-13/
То состояние, содержащее Образ Бхайравы, которое в высшем смысле свободно от обозначения места и времени, лишено места и направления, которое невозможно обозначить названием, Блаженство Самости, переживаемое внутри, пребывающее (в состоянии) лишенном мысленных измышлений (викальп) - есть Сущность Бхайравы./14-15/
Его чистое тело субстанционально постигается как наполняющее вселенную. В Высшей Реальности кто почитаем? Кто удовлетворяем (почитанием)? То, Что именуется Состоянием Бхайравы, то - является (Состоянием) Высшей Деви, в Высшей форме./16-17/
Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении (в Высшую) Реальность./18-19/
У входящего в состояние Шакти через недвойственное осознавание (бхавану) выявляется форма Шивы, (которая) именуется ликом Шивы. Как направления и прочее (различаются) при свете светильника и лучей Солнца, также Шива познается через Шакти, о Возлюбленная!/20-21/
Деви сказала:
О Бог богов, Носящий трезубец, Украшенный чашей из черепа! Каким методом (постигается) то состояние, лишенное места времени и направления, которое именуется содержащим образ Бхайравы? Каким образом его лик является Высшей Деви? Хотя Я и знаю это, поведай мне (снова), о Бхайрава!/22-23/
Бхайрава сказал:
Вверх как выдох, и вниз как вдох, движется Высшая Шакти (букв. "Дух творения"). От концетрации на двух стыках (вдоха и выдоха) возникает состояние Полноты./24/
О Бхайрави! Благодаря задержке дыхания в обоих пространствах, снаружи или внутри, по милости Бхайрави возникает состояние Бхайравы./25/
Не следует ни впускать, ни выпускать Шакти являющуюся в форме дыхания, благодаря безмыслию (нирвикалпатайА) и Ее (Милости) в середине (обретается) форма Бхайравы./26/
Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем, в ней (по милости) Шакти является (Высший) Покой./27/
Следует созерцать Ее - (Шакти поднимающуюся) в сиянии лучей от муладхары, все более и более тонкую, успокаивающуюся в конце двадашанты. (Там) возникает (состояние) Бхайравы./28/
(Следует созерцать Шакти) идущую вверх в виде молнии (пронизывающей) каждую чакру одну за другой, вплоть до конца двадашанты вверху. Там - Великое явление (Образа Бхайравы)./29/
Последовательность Двенадцати поделена на двенадцать слогов. Пребывая (в них) и освобождаясь от грубого к тонкому и высшему (наступает) затем (состояние) Шивы./30/
Наполняя мгновенно Ею (прана Шакти) макушку головы (мурдханта), переходя через мост "сдвинутых бровей" (бхрукшепа) и сделав ум безмысленным, надо всем (этим) возникает всеприсутствие./31/
Созерцающий в сердце пять пустот, в месте ореолами, пестрыми как хвост павлина, становится проникнувшим в Высочайшую Пустотность./32/
Таким образом, куда бы ни направлялось осознование: на пустоту, стену, или другой сосуд - (там будет) самопогружение, дающее Благо./33/
Поместив ум в середину черепа, пребывая с закрытыми глазами, следует остановить ум и наблюдать высший объект./34/
Центральная нади пребывает в середине, в виде стебля лотоса. Созерцая ее как Деви, в середине неба - является Дева (Бог)./35/
Закрыв глаза посредством рук, на стыке бровей, при закрытии врат (чувств на лице), взгляд постепенно растворяется в бинду. В центре ее - Высшее Состояние./36/
Созерцая мерцающий свет внутри, тонкий огонь, бинду в форме тилаки, которые растворяются в сердце и в двадашанте (над макушкой головы) - (наступает) Погружение (в Состояние Бхайравы)./37/
Погружающийся в неуничтожимый звук в ухе достойного, непрерывный звук в потоке реки, в звук Брахмана - достигает Высшего Брахмана./38/
Через произнесение пранавы и прочего, созерцание пустоты в конце, на стыке, благодаря Высшей пустотной Шакти обретается Пустотность, о Бхайрави!/39/
Какого бы звука (варны) ни созерцалось йогином начало и окончание, в нем через Пустотность существует Пустота, и он становится формой Пустоты/40/
(Вслушивающийся) с неотвлекающимся умом в звуки струн и других музыкальных инструментов, долгие, чередующиеся и неподвижные, по окончании каждого станет воплощенным Высшим Небом./41/
Благодаря произнесению всех пинда мантр, через последовательность грубых звуков, ардхенду, бинду, наданты и пустоты (йогин) достигает Шивы./42/
У того, кто безмысленно созерцает пространство одновременно в собственном теле и по всем направлениям, - (это) Пространство обнаруживается во всем./43/
Тот, кто созерцает одновременно пустоту на вершине и пустоту в основании, через Шакти безразличную к телу, становится пустотным./44/
Следует устойчиво созерцать одновременно пустоту на вершине, пустоту в основании, пустоту в сердце, будучи безмысленным. После этого наступает (состояние) безмыслия (нирвикальпа)./45/
Следует безмысленно созерцать хоть мгновение пустоту в области тела, (став) безмысленным, (йогин станет) переживающим свою безмысленную Самость./46/
У того, кто созерцает все субстанции, находящиеся в теле, пронизанные Пространством, о Газелеокая, это созерцание станет устойчивым./47/
Следует созерцать внутри тела, разделенного стенкой кожи. Созерцающий, что внутри его тела нет ничего, станет созерцающим все вещи./48/
Погрузив взгляд в пространство лотоса сердца между желудочков, о Удачливая, (не отвлекая) ум ни на что иное, достигается Высшая Удача./49/
Благодаря растворению ума полностью в дведашанте и в собственном теле, благодаря стойкому осознаванию, будучи твердым (йогин) обнаруживает (опыт) применимый к (Высшей) Реальности (таттве)./50/
Куда бы и как бы не был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению (его) активности, за считаннные дни обретается совершенство./51/
Следует созерцать свое тело (город), сжигаемое огнем Калагнирудры, поднимающимся от подошв стоп, и развеиваемое в конце (пеплом). Тогда явится Свет Покоя./52/
Созерцая таким образом умом неотвлекающимся ни на что иное, вся вселенная представляется сжигаемой. Человек (созерцающий так) обретает природу Высшего Пуруши./53/
Или же созерцая в своем теле вселенную и растворяющиеся таттвы, все более и более тонкие, в конце обнаруживается Высшая Шакти./54/
Созерцая грубую и немощную Шакти (в форме дыхания), пребывающую в двадашанте, (или) проникая в сердце, освобожденный созерцающий обретает Свободу./55/
Следует созерцать по порядку все адхвы, бхуваны и прочее, пребывая в грубом, тонком и высшем (теле), пока в конце (не наступит) растворение ума./56/
Созерцая Сущность Шивы выполняя технику адхвы, единую для всей вселенной до ее пределов, (происходит) Великое Пробуждение./57/
Следует созерцать эту вселенную, о Деви как Сущность Пустоты. В ней - Растворение ума. Затем, (ум становится) достойным этого Растворния./58/
При взгляде на различные сосуды и прочее, отбросив различие, следует поместить ум в То Пространство, вступив (в Которое, он) мгновенно станет наполненным Им./59/
Следует поместить взгляд в место без деревьев, гор и прочего. При состоянии растворяющегося ума, наступает прекращение (его) активности./60/
Созерцая два объекта Знания, следует устремиться в центр. Оставив их оба, возникает в центре Реальность./61/
Если при отбрасывании отдельного объекта, сознание не устремляется к другому, тогда в центре (этого) объекта возникает созерцание (Реальности)./62/
Следует созерцать с безмысленным умом одновременно все тело либо вселенную как наполненную Сознанием, (тогда происходит) Высшее Пробуждение./63/
Благодаря объединению двух дыханий на стыках снаружи и внутри, йогин обретает радость постижения Единства./64/
Следует созерцать всю вселенную как свое тело или как "Я", содержащее Блаженнство. (Тогда йогин) одновременно с собственным бессмертием станет наполненным Высшим Блаженством./65/
Посредством изумления, о Газелеокая, тотчас возникает Великое блаженство, благодаря которому обнаруживается Реальность./66/
При закрытии всех потоков (чувств) посредством пранашакти, медленно (движущейся) вверх, ощущается даже прикосновение муравья - (это) Высшая Радость./67/
Следует поместить радостное сознание между вишей и агни. Благодаря блаженству соития, происходит объединение с полнотою дыхания./68/
Радость соития с женщиной (шакти) и растворения в ней - есть Радость Брахмана. Это именуется Радостью Самости./69/
Благодаря памятованию радости прикосновения, поцелуев и объятий женщины, даже при отсутствии шакти, происходит поток Блаженства, о Владычица богов!/70/
При достижении Великого Блаженства или встречи с друзьями после долгой (разлуки), созерцая возникающее Блаженство (йогин) становится единым с Ним./71/
Следует созерцать наслаждение, производимое вкусом еды и питья. Удерживание этого состояния порождает Великое Блаженство./72/
Йогин отождествляющий себя с наслаждением от пения и других объектов, благодаря единению (с ним, делает) ум тождественным этому (наслаждению)./73/
Где бы не был удовлетворен ум, на том и следует его удерживать. Там обнаруживается внутренняя Сущность Высшего Блаженства./74/
Во время пребывания в не наступившем сне - внешнее исчезает. В уме пребывающем в этом состоянии возникает Высшая Деви./75/
Свет Солнца, светильника и прочего производит в пространстве многоцветие. Поместив туда взгляд, там является образ Атмана./76/
(Благодаря) каранкини, кродхини, бхайрави, лелихана и кхечари (мудрам) в момент созерцания (вселенной) является Высшее Обретение./77/
Положив руки и стопы на бедра, (сидя) безопорно на мягком сидении, ум становится (наполненным) Высшей Полнотой./78/
Приняв сидячую позу следует сомкнуть руки вверху. Ум сосредоточенный на пространстве в подмышках - успокоится./79/
Бросая немигающий взгляд на грубый объект, сделав ум безопорным (йогин) быстро обретет (состояние) Шивы./80/
Поместив сознание в середину языка, оттянутого (к нёбу), произнося в уме (слог) ХА (йогин) погружается в Покой./81/
Пребывая на ложе или сидении, созерцая безопорно свое тело, растворяемое в уме, (йогин) тот час же станет пребывающим в Растворении./82/
О Деви, в состоянии покоя ума от движения тела или неподвижности на подвижном сидении (йогин) достигнет божественного Потока./83/
Зрящий чистое небо, сделав взгляд непрерывным, остановившись в себе, мгновенно, о Деви, обретет тело Бхайравы./84/
Следует созерцать все пространство, растворенное в голове (по милости) Бхайравы. Все это - Образ Бхайравы. (По Его милости йогин) входит в Световую Сущность./85/
Что-либо приводящее к двойственности, видимая внешняя тьма - образ Бхайравы, начиная с состояния вишва. Познав это, (йогин) становится обладателем бесконечного Света./86/
Таким образом, при наступлении плохой (темной) ночи в темной половине месяца, созерцающий форму тьмы обретет форму Бхайравы./87/
Созерцающий в начале тьму закрытыми глазами, а затем перед собою с открытыми (глазами) как форму Бхайравы - станет тождественным Ему./88/
Благодаря удерживанию какого-либо чувства от возбуждения, проникая в недвойственную пустотность, там - является Атман./89/
Великий (йогин) пусть произносит слог А без бинду и висарги: тот час же, о Деви, явится поток Знания - Парамешвара./90/
Сделай сознание (сосредоточенным) на окончании висарги в слоге с висаргой. Безопорным умом производится соприкосновение с Вечным Брахманом./91/
Следует созерцать собственную Сущность в образе Пустоты покрывающей направления: тогда нелокальная читти Шакти (потенция сознания) явит (свою) внутреннюю Сущность./92/
Порезав в начале какую-либо часть тела острой бритвой и прочим, а затем (поместив) туда ум, наступает чистое осознавание Бхайравы./93/
Следует созерцать: "внутри меня нет читты, антахкараны и прочего". Благодаря состоянию, лишенному мыслей (викальп, йогин) станет свободным от мыслей./94/
Майа именуется иллюзорностью калА (творения) пребывающего в восприятии. Воспринимающий так свойства таттв не будет отделен (от Источника Бытия)./95/
Наблюдая возникающее желание, следует вести его к успокоению. Там, где оно возникло, там оно и прекратится./96/
Когда мое желание или знание не возникает, кто тогда Я? Я - Сам (Высшая) Реальность (таттва). Будучи погруженным в Нее, это желание станет тождественной Ей./97/
При появлении желания или знания следует поместить (в них) сознание, с умом и буддхи (не отвлекающимися) ни на что иное, (а только на это как) на Атман. Затем (наступает) видение Сущностной Реальности./98/
Пусть (всякое) знание будет не имеющим причины, безопорным и ложным по сути. В действительности, оно - ничье. Переживающий так есть Шива, о Возлюбленная!/99/
Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого различия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему (становится) победившим бытие (самсары)./100/
Сделав ум неомраченным, при пребывании его в вожделении, гневе, жадности, заблуждении, безумии и зависти, остается лишь Та Реальность./101/
Вселенная состоит из различных иллюзий, подобно живописи или миражу, для входящего и созерцающего ее такой наступает радость./102/
Не следует помещать ум в страдание, не следует помещать ум в радость, о Бхайрави, созерцаемая Реальность остается (всегда) посередине./103/
Оставляя (привязанность) к пребыванию в своем теле, созерцающий с устойчивым умом и видением ничего иного, того что Я - есть повсюду, становится счастливым./104/
"Знание, желание и прочее находятся не только во мне, но и повсюду, в горшках и других (объектах)". Созерцающий так (становится) вездесущим./105/
Сознание субъекта и объекта - общее для всех воплощенных, для внимательных йогинов это различие является в соединении./106/
Следует созерцать Сознание в иных телах как в своем, отбросив нужды своего тела. За (считаные) дни (йогин) станет вездесущим./107/
Сделав ум безопорным, (пусть йогин) не производит мыслей. Тот Атман в Высшем Атмане является (Бхайравой), о Газелеокая!/108/
Всезнающий, Всетворящий, Вездесущий - Парамешвара. Он есть - Я, наделенный качествами Шивы. Благодаря такой непоколебимой (уверенности) йогин становится Шивой./109/
Как волны из воды, как пламя из огня, как сияние из солнца, вселенная представляется (словно отделившись) от Меня, Бхайравы./110/
Вращая и вращая тело, падая быстро на землю, по прекращении силы возбуждения, наступает высшая стадия./111/
Даже при неспособности и незнании, через растворение ума в "опорах"(объектах происходит) погружение в явленную Шакти, а по окончании возбуждения - Тело Бхайравы./112/
Слушай, Деви, поведаю Тебе эту тайную передачу. У не мигающего глазами, является немедленно кайвалья. Закрыв уши и нижние врата, созерцающий безвучный Звук вступает в Вечный Брахман./113-114/
Пребывая на возвышении, над колодцем и прочим, (поместив) немигающий взгляд над ними, благодаря безмысленному размышлению, тот час же явится растворение ума./115/
Куда бы не направлялся ум, наружу или во внутрь, там - пребывание Шивы. От (Его) вездесущности некуда деться./116/
Куда не напрявлялся взгляд, (там) является Абсолютное Сознание. Благодаря растворению ума и отождествлению с ним танматр, (наступает) наполненость (Его) Сущностью./117/
По окончании голода, страха, уныния, в глубоком удивлении перед (полетом) бабочки, в радости по окончании голода, (возникает) стадия наполнения Бытием Брахмана./118/
При взгляде на воспоминаемые вещи и место, следует устранить ум, сделав тело безопорным. (Тогда) явится Господь./119/
Помещая взгляд на какой либо объект, следует постепенно устранять его. Его знание вместе с умом станет, о Деви, обителью пустотности./120/
Интуиция, которая возникает у отреченного, благодаря исключительной преданности, - есть Шанкари Шакти. Ее следует постоянно созерцать, тогда (йогин) становится Самим Шивой./121/
Внутри постигаемого объекта и во всех объектах - пустота. Созерцая ее умом, постигающий успокаивается./122/
То, что считается некоторыми знатоками чистотой, в учении Шивы нечистота. (В действительности) нет чистого или нечистого. Благодаря этому, лишенный измышлений (йогин) становится счастлив./123/
Природа Бхайравы пребывает повсюду, даже среди обычных (людей). "Нет ничего иного, превосходящего Его" - таков путь недвойственности./124/
Друг и враг - равны, равны честь и бесчестье из-за переполнености Брахманом. Познав это, (йогин) становится счастлив./125/
Не следует ни к кому относится с неприязнью, не следует ни к кому испытывать влечения. У свободного от влечения и неприязни, в (середине, в сердце) неожиданно проявляется Брахман./126/
То, Что непознаваемо, Что несхватываемо, То Что пустотно, То Что пребывает в отсутствии, все следует переживать как Бхайраву. После этого наступает Пробуждение. /127/
Сделав ум (помещенным) во внешнее пространство, вечно, нелокальное, пустотное, вездесущее, лишенное ограничений, (йогин) вступает в не-пространство./128/
Куда бы не направлялся ум, уводя его каждое мгновение от пребывания там, (йогин) станет невозмутимым./129/
Тот Кто заставляет всех кричать (равайати) от ужаса (бхайа), всегда Вездесущий во всем. Благодаря постоянному произнесению слова Бхайрава, (йогин) становится Шивой./130/
(Когда) ум достигает безопорности по отношению к "Я", "Мое", "Это" и т.д., благодаря появлению такого созерцания (йогин становится) умиротворенным./131/
Вечный, Великий, Безопорный, Вездесущий, Цельный, Царь: созерцающий ежесекундно значения выраженные (этими) словами обретет их Объект./132/
Все это миропроявление является не-сущим миражем (индраджала), какая реальность у миража? Благодаря такой твердой (уверенности йогин) достигает Покоя./133/
Для неизменного Атмана, какое может быть знание и деятельность? (Все) внешние состояния подчинены Знанию, поэтому эта вселенная - пустотна./134/
Нет для меня оковы, нет Освобождения, нет страха, нет того, кто пугает. Все это - отражение ума, подобно солнцу в воде./135/
Все ворота чувств есть скопище счастья, страдания и прочего. Отринув чувства, пребывающий в себе обнаруживает себя в Атмане./136/
Знание - есть проявление всего. Через все проявляется Атман. Единое по своей единосущности переживается как постигаемое и постижение./137/
Когда четверка: ум, сознание, энергия (прана) и Самость исчезают, о Дорогая, тогда возникает Природа Бхайравы./138/
Человек, познав 112 наставлений, вкратце поведанные (Тебе), о Деви, без сомнения (станет) знатоком Знания. Утвердившись хоть в одном, станет Самим Бхайравой. По произведенному слову он (будет) творить проклятие и благословение./139-140/
Наделенный анимой и другими совершенствами, он достигнет бессмертия и нестарения, (станет) возлюбленным йогини, царем всех объединившихся, о Деви! Живя в теле, он (станет) Освобожденным. Даже совершая деяния, не запятнается (кармой).
Деви сказала:
О Махешвара! Если Это - природа Высшей (Шакти), то какое в этом состоянии возможно произнесение джапы, какая джапа (вообще возможна)? Кто созерцается, кто почитается, кто умилостивляется, о великий Господь? Кому совершается жертвенное возлияние, как и кому совершается хома и жертвоприношение?
Бхайрава сказал:
О Газаелеокая! эти практики лишь внешние и грубые./141-144/
Та бхавана, которая переживается вновь и вновь в Высшей Реальности и есть самозвучащая джапа, произносимая Сущность мантры./145/
Дхйана - есть неподвижный разум, неизменный и не-локальный. Представление (у божества) тела, глаз, рта, рук, и прочего не есть дхйана./146/
Пуджей именуется не (поднесение) цветов и прочего, а то, что делает мысль твердой в безмысленном Высшем Пространстве, это пуджа, благодаря выполнению которой (наступает) растворение (эмпирического сознания)./147/
Пребывании изо дня в день в Единстве, в йоге, пока не достигнется состояние содержащее полноту, (именуется) здесь удовлетворенностью./148/
(Когда) жертвенное возлияние совершается зернами элементов, объектов и прочего, вместе с умом, с жертвенной ложки сознания на огонь пребывающий в Великой Пустоте, это и есть - хома./149/
Жертвоприношение, о Верховная Владычица, определяется как Удовлетворение и Блаженство. Союз Рудры и Шакти - есть Святое место (кшетра), высшая бхавана, благодаря (ее способности уничтожать) (кшапана) все грехи и спасать (трана) от них. Иначе, у этой Реальности что есть пуджа, кто удовлетворяет (Ее)?/150-151/
Сущность "Я" есть Сущность Свободы, Блаженства и Сознания. Погружение во внутреннюю Сущность своего Атмана - именуется омовением./152/
Высшая (Реальность) и Высшая (Шакти), Которая почитается, подношение и почитатель, все Это - Одно. Что здесь пуджа?/153/
Вдыхается прана, выдыхается выдох, по Воле (Кундалини) в образе спирали. Она протяженная Сущность, Великая Деви, Высшее место паломничества (кшетра), Трансцендентная и Имманентная (парапара)./154/
Пребывающий и следующий за Нею в жертвоприношении, полном Великого Блаженства, объединившийся с Этой Деви - достигает Высшего Бхайравы./155/
Со слогом СА (дыхание) выходит наружу, со слогом ХА входит вновь. ХАМСА ХАМСА - эту мантру джива произносит постоянно день и ночь 21600 раз. (Эта) произносимая джапа Деви легкодостижима, но трудно достижима невежественным./155-156/
Это (учение) поведанное Тебе, о Деви, высочайшее и бессмертное не следует раскрывать никому. Ни другому ученику, ни злобному, гневному, не преданному стопам гуру, а следует передавать без сомнения свободным от мнений и измышлений героям (вира), возвышенным душам, преданным пути Учителя. Деревню, царство, город, место, жену, детей и дом - (лишь) оставив все это, следует принять (это Учение), о Газелеокая! К чему преходящие вещи, о Деви, если есть это Высшее, постоянное богатство?/157-160/
Даже жизнь можно отдать, но Его, высшую амриту отдавать не следует.
Деви сказала:
О Бог богов! Великий Боже! Я удовлетворена, о Шанкара! Отныне Сущность "Рудраямала тантры" осознана (Мною). Отныне Сущность всех подразделений Шакти познано (Мной)./161-162/
Сказав так, Обрадованная Деви обвила Шиву за шею./163/